莊子，名周，字子休，宋國蒙（今河南商丘縣東北）人，戰國著名哲學家。所著《莊子》（又名《南華經》）不僅創新和發展了道家的理論體系，而且在養生學方面亦有很高的造詣，對《內經》及其后世養生學的逐步成熟具有重要的指導作用。

　　順應自然   緣督為經

　　莊子提倡順應自然的養生之學。他在《養生主》篇中曰：“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”督脈居人身之中，不偏不倚，以此作為行事的準則，自然可以健康長壽，頤養“天年”。隨之，莊子以“庖丁解牛”的故事來闡明這個觀點。養生首先要順應自然，不能違背客觀規律，《內經》中所倡導的“春夏養陽，秋冬養陰”，就是順應自然的養生方法。

　　虛靜恬淡   忘我無欲

　　莊老之學，提倡“清靜無為”。何為“清靜無為”？就是重在養神。莊子以薪比喻人的身體，以火比喻人的心神，薪可以燃盡，而火是沒有盡期的。而要做到“清靜無為”，就要“忘我”，而“無欲”則是“忘我”的前提。莊子在《庚桑楚》篇中指出：貴、富、顯、嚴、名、利六者，容易擾亂人的意志；容、動、色、理、氣、意六者，容易束縛人的心靈；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，容易影響人的品德；去、就、取、予、知、能六者，容易阻塞人的大道。“此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而不為也。”此文是說，這二十四種內容不在胸中作怪，內心平正就能安靜，安靜就能明徹，明徹就能順應自然。在《天地》篇中還指出：無色亂目，五聲亂耳，五臭熏鼻，五味濁口，五曰取舍得失迷亂心竅，“此五者，皆生之害也。”莊子認為，只有去掉“四六”，除去“五害”，才能達到“忘我”的境地。沒有了食、色、名、利等索取的欲望，心神才能“清靜”無濁，“靜則無為，無為則俞俞（愉快的樣子），俞俞者憂患不能處，年壽長矣。”莊子在《刻意》篇中還說到，純粹而不混雜，虛靜純一而不變動，恬淡無為，行動循乎自然，這才是養神的方法和準則。所以，莊子《天道》強調，“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。”

　　導引吐納  動靜結合

　　莊子不僅崇尚老子“致虛極，守靜篤”的虛靜之觀，而且還崇尚像彭祖那樣導引吐納、動靜結合的養生方法，他在《刻意》篇中說：“吹噓呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。”彭祖是一位長壽老人，他經歷了嚳、堯、舜、夏、商、周等六個朝代。彭祖養生術比較豐富，導引吐納是其中一種。在《莊子》一書中有許多導引吐納的事例，如南郭子綦“隱機而坐，仰天而噓”，形如槁木，心如死灰，達到了忘身的境界（見《齊物論》）；孔子的學生顏回練功時，達到了“坐忘”的境地，什么是“坐忘”？“坐忘”就是“損之又損”的悟道方法，“為學日進，為道日損”。做學問是一個積累的過程，所以講“日進”，就是做加法；悟道則是一個消減的過程，所以講“日損”，就是做減法，要減去太多的欲望，太多的名利，太多的是非，最后歸于平淡。養生之法，還要注意動與靜的結合，莊子道：“形勞而不休則弊，精用而不已則竭。”所以要把形體鍛煉與精神調養有機地結合起來。這樣可以使“靜而與陰同德，動而與陽同波。”與陰同德，就像大地一樣，厚德載物；與陽同波，就像九天之上，自強不息。動靜之間，營衛周流，氣血無郁，何患之有！《刻意》篇中的“吐故納新”與“熊經鳥申”兩個詞，已為氣功界的指導用語，前者還被作為政治熟語所引用，足見影響之深。

　　樂觀豁達   節制食色

　　《盜跖》篇云：“人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘐死喪憂患，其中開口大笑者，一月之中不過四五日而已矣。”“不能說（通“悅”）其意志，養其壽命者，皆非通道者也。”莊子還形象地比喻道，生活在草澤中的野雞，走十步才啄到一口食，走百步才飲到一口水，逍遙自得，樂觀無比，因之得以保生；而養在籠中的鳥兒，神態雖然旺盛，飲食雖然充實，但意志消沉，不得自樂，因之難以全生。莊子主張安居處，節色欲，定食飲。《 篋》篇云：“甘其食，美其服，樂其俗，安其居。”《達生》篇云：“人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也！”莊子過著十分簡樸的生活，對生與死卻有著直面的認識。他的妻子死了，惠子去吊喪，看到莊子隨意而坐，還敲著盆子唱歌，惠子指責他為什么不哭而歌？莊子坦然地道：她剛死的時候，我怎能不悲傷呢？可是想到她起初本沒有生命，沒有形體，還沒有氣息。在恍恍惚惚之間變化而有了氣息，氣息幻化出了形體，形體生成了生命。如今又變成了死亡，如同春夏秋冬一樣。我鼓盆而歌，是歡送我的妻子重新回到自然，所以我不哭。這種面對生與死灑脫的態度，乃是對生命的尊重和理解。