2. 茶文化的核心是茶道

　　 目前，關于茶文化的許多名詞術語存在一些模糊甚至是混亂的認識，茶藝界有許多人常常將茶道、茶德、茶藝混為一談，弄不清茶道和茶藝的區(qū)別，如有的叫茶藝館，有的叫茶道館。有的稱茶藝表演，有的稱茶道表演。需要進行深入的討論，加以界定，以求取得統(tǒng)一的認識。

　　 我們先來討論一下茶藝、茶道和茶德問題。
　　 茶藝“茶藝”一詞最早出現(xiàn)于七十年代的臺灣。當20世紀七十年代臺灣出現(xiàn)茶文化復興浪潮之后，開1978年醞釀成立有關茶文化組織的時候，接受臺灣民俗學會理事長婁子匡教授的建議，使用“茶藝”一詞，成立了“臺北市茶藝協(xié)會”、“高雄市茶藝學會”。1982年又成立“中華茶藝協(xié)會”。各種茶藝館也如雨后春筍般涌現(xiàn)。茶藝一詞被廣泛接受，而且也傳播至港澳和大陸。至于為什么要稱茶藝，臺灣茶文化專家范增平先生在第二屆國際茶文化研討會上宣讀的《茶文化的傳播對現(xiàn)代臺灣社會的影響》論文中指出：當時為了弘揚茶文化、推廣品飲茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一詞。但是有人認為“茶道”雖然中國自古已有之，卻已為日本專美于前，如果現(xiàn)在繼續(xù)使用“茶道”恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來。另一個顧慮是怕提出“茶道”過于嚴肅，中國人對于“道”字特別莊重，比較高高在上的，要民眾很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶藝”這個詞。經(jīng)過一番討論，大家同意才定案。“茶藝”就這么產(chǎn)生了。

　　 然而什么是茶藝？各家的解釋還是見仁見智并無統(tǒng)一而明確的定義。如臺灣茶藝專家季野先生認為：“茶藝是以茶為主體，將藝術溶于生活以豐富生活的一種人文主張，其目的在于生活而不在于茶。”（季野：《茶藝信箱》98頁，臺灣茶與藝術雜志社出版）范增平先生認為：“茶藝包括兩方面，科學和人文的，也就是，一、技藝，科學地泡好一壺茶的技術。二、藝術，美妙地品享一杯茶的方式。中國茶藝之美是屬于心靈美，欣賞茶藝之，是要把自我投入整個過程當中來觀察整體。”（范增平：《臺灣茶文化論》280頁，臺灣碧山巖出版公司出版）臺灣茶藝專家蔡榮章先生認為：“‘茶藝’是指飲茶的藝術而言。……講究茶葉的品質(zhì)、沖泡的技藝、茶具的玩賞、品茗的環(huán)境以及人際間的關系，那就廣泛地深入到‘茶藝’的境界了。”（蔡榮章：《現(xiàn)代茶藝》202頁，臺灣中視文化事業(yè)股份有限公司出版）蔡先生還認為：“茶葉的沖泡過程不只是把茶葉的品質(zhì)完美發(fā)揮的技藝，本身也是一種發(fā)展個性的表演藝術。借著泡茶、品茗的過程，因為必須專心一致才能將茶泡好，才可以體會茶的境界，而且要有秩序幫能表現(xiàn)美感與主客良好的關系，結(jié)果達到了修身養(yǎng)性與敦睦人倫的社教功能。”（同上，197頁）北京的茶文化專家王玲教授認為：“茶藝和茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的‘道’，是指藝茶的過程中所貫徹的精神。”（王玲：《中國茶文化》87頁，中國書店出版）陜西的作家丁文先生認為：“茶藝是指制茶、烹茶、飲茶的技術，技術達到爐火純青便成一門藝術。”“茶藝是茶道最重要的組成部分。”（丁文：《中國茶道》46頁、49頁，陜西旅游出版社出版）浙江湖洲的茶文化專家寇丹先生在綜合各家學說之后，認為茶藝也有廣義和狹義之分：“廣義的茶藝是研究茶葉的生產(chǎn)、制造、經(jīng)營、飲用的方法和探討茶葉的原理、原則，以達到物質(zhì)和精神全面滿足的學問。狹義的茶藝是如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術。”（《茶藝初論》，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年4期）

　　 我們贊成按狹義的定義來理解，通俗地說，茶藝就是泡茶的技藝和品茶的藝術。其中又以泡茶的技藝為主體，因為只有泡好茶之后才談得上品茶。而泡茶又不僅僅是一個技術問題，正如丁文先生所說，技術達到爐火純青的地步便成為一門藝術。因此，我們不但要科學地泡好一壺茶，還要藝術地泡好一壺茶。也就是說，不但要掌握茶葉鑒別、火候、水溫、沖泡時間，動作規(guī)范等等技術問題，還要注意沖泡者在整個操作過程中的藝術美感問題，“欣賞茶藝的沏泡技藝，應該給人以一種美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和藝美。”“茶的沏泡藝術之美表現(xiàn)為儀表的美與心靈的美。儀表的沏泡者的外表，包括容貌、姿態(tài)、風度等；心靈是指沏泡者的內(nèi)心、精神、思想等，通過沏泡者的外表，包括容貌姿態(tài)、風度等；心靈是指沏泡者的內(nèi)心、精神、思想等，通過沏泡者的設計、動作和眼神表達出來。”（童啟慶：《習茶》110頁，浙江攝影出版社出版）誠如蔡榮章先生所說，茶葉沖泡過程“本身也是一促發(fā)展表演藝術。”如果茶藝館的從業(yè)人員了解這一點，就不會將自己等同于一般飲食服務員，而是自覺在從事一項普及茶文化知識、充滿詩情畫意的藝術活動，是項很有意義的社會工作。

　　 那么，茶藝與茶道有什么區(qū)別呢？茶藝與茶道是什么關系呢？
　　 茶道 王玲教授在其著作《中國茶文化》第二編“中國茶藝與茶道精神”中指出：“茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，節(jié)則無精、無神。……茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。”蔡榮章先生也認為：“如要強調(diào)有形的動作部分，則使用‘茶藝’，強調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用‘茶道’。”“指導‘茶藝’的理念，就是‘茶道’。”（蔡榮章：《現(xiàn)代茶思想集》410、408頁，臺灣玉川出版社出版）我們認為，王玲教授和蔡榮章先生的這些話已經(jīng)將茶道、茶藝的區(qū)別和關系講得很清楚。茶就是在操作茶藝過程中所追求、所體現(xiàn)的精神境界和道德風尚，經(jīng)常是和人生處世哲學結(jié)合起來，成為茶人們的行為準則。因此，陳香白教授認為：“中國茶道 就是通過茶事過程引導個體走向完成品德修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。”（陳香白：《中國茶文化》59頁，山西人民出版社）不過，以這樣的高度來要求茶人畢竟過于嚴格和空乏，常人不易掌握，一些茶藝大量和專家們便以精練的哲理語言加以概括，提出許多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。這些基本精神就是飲茶的道德要求，亦稱為茶德。早在唐代，陸羽在《茶經(jīng).一之源》中就指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”即飲茶者應是注意操行具有儉樸美德之人，陸羽已經(jīng)對飲茶者提出品德要求，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：“茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可見，早在唐代就已經(jīng)喝茶有道了。可以將劉貞亮提出的茶德視為對詩人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩“三飲便得道”和“以孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實。由此可見，茶道應追本溯源至唐代皎然、陸羽時期，當然，它還不如后代如日本這茶道那么明確具體。

　　 日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的介蒂，以達到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關系的準則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調(diào)節(jié)人際關系；清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，并形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一各寬松、自由的氛圍。

　　 朝鮮茶禮——清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年），他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應成為人效中的生活準則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期）。后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

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