老子是道家學派的師祖，其提倡的“道”，既是構成宇宙的基本物質，又是萬事萬物演變的根本規律。故道家養生說的核心是讓人的生命活動符合自然規律而實現長生，即“深其根、固其柢，長生久視之道也”(《道德經·五十九章》)。其主要的理論觀點是在“無為而治”的前提下做到“致虛極、守靜篤”(《道德經·十六章》)，重在道德即思想境界方面的修養和調攝。具體而言，守靜的根本方法是“養氣”，即通過形神相合、恢復本性、積德內斂等修煉來培植、凈化、充實自己的生命精神，使體內之氣與天地之氣息息相通，內外交流，以追求人生自然的境界，去體悟天地自然之道的精神。致虛的根本方法是“寡欲”，如“見素抱樸，少私寡欲”(《道德經·十九章》)。在老子看來，一個人朝夕營營，觸處皆是名利，且人有生理之欲，情感之逐，則無時無刻不與物質相牽纏，若任其發展，一味追求感官物質的享受，就不能不受物的限制，甚而受物的支配，如此便違背了“無為”、“自然”的規律，從而使人的生命耗損，精神渙散，于身心健康大為不利。所以，致虛是心靈的淡泊，是無為的前提；而無欲則是致虛的養生方法。當然，老子提倡寡欲或無欲，并非是要根除人的一切正常欲望的禁欲主義，而是指力戒貪欲與縱欲，如《道德經·十二章》說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂”，又說：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”(《老子·四十六章》)。莊子繼承和發展了老子“道法自然”的觀點，并將道家學說與醫學理論相結合，亦提倡返樸歸真，清靜無為，修身養性。如：“靜則無為。……無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也”(《莊子·天道》)，“平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”(《莊子·刻意》。同時，在人與自然是一個統一的整體方面，莊子認為：“天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始”(《莊子·達生》)；在發病方面，指出四時之氣不正或七情的刺激，都會致人生病，“人大喜邪，毗于陽；大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎”(《莊子·在宥》)；在運動養生方面，提倡調節呼吸，模仿動物動靜結合的養生方法，主張“吹煦呼吸，吐故納新，熊頸鳥申，為壽已矣”等(《莊子·刻意》)。由此可見，老子和莊子的這些理論對中醫學的發展，尤其是精神調攝法的形成有很大的影響，難怪有人認為《內經》中的養生之論源出于道家，這是有一定道理的。

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